Seit 24. Mai in jedem guten Buchladen - das Buch zur Website! HIER

Träumen

  • Alle
  • Menschen
  • Machen
  • Meinung
Gerald Hüther: Warum unser Gehirn Veränderungen verhindert und wie wir das ändern können
Gerald Hüther: So geht Umdenken

Wieso fällt es uns so schwer, unser Leben zu verändern – obwohl es doch offensichtlich höchste Zeit wäre?Schöner und auch wissenschaftlich nachweisbar wäre es zu fragen: Menschen haben ein so formbares Gehirn, dass sie dort Vernetzungen aufbauen können, die sie in die Lage versetzen überall dort zu leben, wo andere Menschen auch schon mal gewesen sind. Das reicht vom Amazonasindianer bis zum New-York-City-Bürger. Es gibt kein anderes Lebewesen auf der Erde, das so veränderbar und unterschiedlich in der individuellen Ausprägung wie der Mensch. Denn wir Menschenkönnen im Laufe unseres Lebens Erfahrungen machen und sie auch noch im Gehirn verankern. Dadurch entsteht eine enorme Vielfalt menschlicher Daseinsweisen und neurobiologischer Vernetzungen im Hirn. Oder anders gesagt: Wir Menschen können alles werden.Aber warum halten wir dann so fest an dem, was wir vorfinden? Das hat einen anderen Grund. Nämlich den, dass unser Gehirn dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik folgt und deshalb seinen Energieaufwand so gering wie möglich hält. Alles, was im Gehirn passiert, ist daraufhin optimiert. Nun ist der Energieverbrauch sogar im Ruhezustand mit rund 20 Prozent der vom Körper bereit gestellten Energiereserven immens.Sobald jemand anfängt nachzudenken, ein Problem zu lösen oder sich gar zu verändern und dabei in eine ungewisse Zukunft zu blicken, steigt der Energieverbrauch. Und das führt dazu, dass wir so etwas lieber lassen. Am wenigsten Energie verbraucht das Gehirn, wenn es in einem Zustand ist, in dem alle passt und den wir „in Kohärenz“ nennen. Diesen Zustand wollen wir unbewusst immer anstreben. Der Versuch, sein Leben zu verändern, wird deshalb als Störung, als Inkohärenz wahrgenommen. Man weiß nicht, ob die Veränderung gelingt und ob man hinterher besser dasteht als vorher. Das verbraucht eine Unmenge von Energie. Und deshalb versuchen wir dann schnell wieder alles passend zu machen – meist mit dem Griff nach dem Altbekannten. Deshalb verharren wir lieber in unglücklichen Zuständen, als uns ins Neue hinauszuwagen.Was kann uns denn dennoch dazu bringen?Dazu gibt es nur eine Antwort: Wir sind dazu bereit, wenn wir wissen, wozu es gut ist. Mit anderen Worten: wenn wir ein in die Zukunft weisendes, Kohärenz stiftendes Anliegen haben. Also wenn uns das, was in ferner Zukunft liegt, wichtiger ist, als das, was der Augenblick uns an Beruhigungspillen liefert.Wie ein Lebenssinn, eine Gemeinschaft oder ein gemeinsames, höheres Ziel?Ja, in früheren Jahren waren das über viele Generationen hinweg religiöse Überzeugungen. Da wollte man in den Himmel kommen oder was weiß ich was. Als diese Vorstellung kaputt ging, suchten die Menschen ihr Heil in kurzfristigeren Zielen. Das nutzt die Wirtschaft aus und bedient dieses Bedürfnis.Wollen sie das auch mit der Akademie für Potentialentfaltung erreichen?Ihre Frage deutet an, dass Sie – unserem heutigen Trend folgend – die Potentialentfaltung als ein individuelles Geschehen betrachten. Die Antwort heißt aber: Es gibt den einzelnen Menschen gar nicht. Es gibt auch nicht das einzelne Gehirn. Es hängt immer noch ein Körper dran und ein ganzes soziales Erfahrungsnetzwerk. Daher kann man seine Potentiale – also diese wunderbare Möglichkeit, dass unser Hirn Zeit unseres Lebens immer wieder etwas Neues dazu lernen kann – nur in Gemeinschaft mit anderen zur Entfaltung bringen. Deshalb arbeiten wir in der Akademie für Potentialentfaltung an der Frage: Wie ist es möglich, dass Menschen in Gemeinschaften so zusammenwirken, dass es zur Entfaltung der im Einzelnen angelegten Möglichkeiten kommt?Die Gemeinschaften, die wir bisher kennen, sind hierarchisch organisiert. Einer macht sozusagen den Anführer und die anderen folgen ihm. Wir haben keine Erfahrung damit, wie wir eine Gemeinschaft bauen können, in der die Menschen einander vertrauen und in die Kraft helfen. Wir kommen kurzfristig mit Gleichgesinnten zusammen, um gegen irgend etwas anzurennen. Das halten wir dann schon für eine Gemeinschaft. Doch im Grunde ist das eine Kampfgruppe. Doch wie wir Gemeinschaften aufbauen, in denen jeder den anderen dabei unterstützt, seine Potentiale zu entfalten, müssen wir erst noch lernen.Der Schlüssel ist, dass das nur geht, wenn sich Menschen als Subjekte begegnen. Und wenn sie sich gegenseitig nicht in hierarchischen Ordnungsstrukturen zwangsläufig zum Objekt ihrer Begierde, ihrer Absichten und Ziele, ihrer Bewertungen, Erwartungen, Maßnahmen und Belehrungen machen. Wenn jemand erleben muss, dass er zum Objekt gemacht wird, kommt es zur schwerwiegendsten Kohärenzstörung in seinem Hirn. Das ist sozusagen die schwierigste seelische Verletzung, die man jemandem antun kann, denn dies verletzt gleichzeitig seine beiden Grundbedürfnisse: Das nach Verbundenheit und das nach Autonomie. Da das aber ein Kennzeichen aller hierarchischen Ordnungsstrukturen ist, ist es auch das, was die Menschen seit zehntausdenden Jahren beschäftigt. Aus diesem Objektrollen herauszufinden, kann uns nur gemeinsam gelingen. Wer versucht, alleine eine Lösung zu finden, macht meist die anderen zum Objekt seiner Lösung.Und haben Sie schon Erkenntnisse, wie wir so eine echte Gemeinschaft bekommen können?Wir haben zwei Ansätze, mit denen wir das versuchen. Eine hat sich als nicht ganz so brauchbar erwiesen. Dabei geben sich alle Menschen einer Gemeinschaft das Versprechen, dass sie sich gegenseitig eine Woche lang nicht zum Objekt machen. Danach kann alles wieder weiter gehen wie vorher. Wenn es jemandem in dieser Woche dann doch passiert, können die anderen ihn daran erinnern, dass sie das ja diese Woche nicht tun wollten. Das funktioniert im Prinzip schon. Aber meistens machen die Leute das mit einem starken kognitiven Anteil. Dann streiten sie sich darüber, ab wann man denn den anderen zum Objekt macht. Deshalb sind wir davon wieder abgekommen.Was viel besser funktioniert ist, dass man die Subjekt-Subjekt-Begegnungen in einer Gemeinschaft als einen sich selbst organisierenden und zwangsläufig einstellen Effekt erzeugt. Das geht, indem die Mitgliedern einer Gemeinschaft ein gemeinsames Anliegen entwickeln. Wenn allen Menschen einer Gemeinschaft – und interessant dabei ist, dass es umso besser ist, je unterschiedlicher sie sind – etwas wirklich am Herzen liegt und das nur zu verwirklichen ist, wenn sich alle in echter Gemeinschaft auf den Weg machen – dann kann keiner mehr den anderen zum Objekt machen. Dann muss man den anderen stärken. Sonst kriegt man das gemeinsame Anliegen nicht hin.Wie findet man so ein gemeinsames Anliegen?Wir legen weniger Wert auf die Gestaltung des Prozesse, als auf die Intention. Zunächst muss jemand zunächst einmal eine Stimmung erzeugen, in der die Menschen der Gemeinschaft darüber nachdenken, ob es überhaupt ein gemeinsames Anliegen gibt und was das sein könnte. Dann passiert es häufig von allein, dass die Menschen die Dimension begreifen und ihnen auch die Möglichkeiten aufgehen, die sie nur gemeinsam haben. Deshalb muss sich das ganze Augenmerk darauf richten, dass so ein Zustand entsteht.Zum Beispiel begleite ich hier in der Nachbarschaft mit der Akademie eine Kleinstadt. Ihr gemeinsames Anliegen ist es, die freundlichste Stadt in ganz Nordhessen zu werden. Und jetzt merken Sie, was das bedeutet. Jeder kann überlegen, ob das, was er da wollte, tatsächlich dazu führt, dass sie die freundlichste Stadt in ganz Nordhessen werden. Da gibt es eine junge Gruppe von Transition-Town-Leuten, die alles mögliche wollen. Die ganze Welt wollen die verändern. Und die kommen dann und sagen: Ja, aber da müssen wir jetzt noch mal nachdenken, was von dem vielen, was wir da wollen, überhaupt dazu beiträgt, dass unsere Stadt freundlicher wird. Und schon gibt es da einen gemeinsamen Boden der Realität. Das gilt auch für den Seniorenverein und den Kindergarten. Und dann geht es nur noch darum, dass man viele unterschiedliche Initiativen und Aktivitäten so unterstützt, dass etwas Spürbares in der Kommune daraus erwächst.Führt so eine Gemeinschaft automatisch zu einem öko-sozialen Wandel?Ich glaube, dass das der einzige Weg ist. All die anderen Versuche der letzten fünfzig Jahren – mit Appellieren und Aufklären, Demonstrieren und Fordern und Gesetze erlassen und Belohnungen aussetzen – sind Unsinn. Denn wir machen damit die Menschen immer zu Objekten. Wir müssen aber eine Form finden, in der die Menschen sich als Subjekte entscheiden können. Und das geht nur in einer Subjekt-Subjekt-Gemeinschaft.Wenn sich die Menschen dieser Stadt zum Beispiel dafür entschieden haben, ihre Stadt zur Freundlichsten in ganz Nordhessen zu machen, hat das viele unbeabsichtigte Nebeneffekte. Zum Beispiel, dass die Geburtenrate steigt. Oder dass es auf einmal wieder Zuzug gibt. Dass dann auch die Geschäftslage und damit das Budget der Kommune besser wird. Und auch, dass die Menschen bewusster miteinander umgehen. Dass führt dann dazu, dass sie bewusster mit den natürlichen Ressourcen umgehen. Als Nebeneffekt. Viele Weltretter halten das nicht aus, weil sie glauben, dass das zu lange dauert. Aber es nützt ja auch nichts, etwas schnell zu machen, das nichts bewirkt.Und im Augenblick versuche ich ein Anliegen in der Öffentlichkeit breit zu machen, das ist ja auch interessant. Man könnte mit den anderen zusammen ja auch versuchen darauf zu achten, dass die eigene Würde nicht verletzt wird. Da sind wir bei diesem Würdekompass, das haben Sie bestimmt auch gesehen. Und da ist ja auch so etwas. Da bemüht man sich gemeinsam um etwas, was man aber so gar nicht jemals so hundertprozentig erreichen kann. Aber wenn man das Thema Würde in der Öffentlichkeit so hochhebt, dann immer häufiger auch zur Diskussion stellt und sich immer mehr Leute fragen müssen, wie sie das mit ihrer Würde halten, dann kriegen Sie bald eine Situation, wo ein Bauer, der Glyphosat auf seine Felder versprüht, von irgendjemand gefragt wird, wie er das mit seiner Würde vereinbaren kann. Als Bauer, als Mensch, als Vater, als Bewohner dieses Ortes. Und da muss er dann erst einmal eine Antwort drauf finden.Denn eigentlich hat er sich diese Frage noch nie stellen müssen, weil da keine öffentliche Meinung da war. Weil das so tabuisiert worden ist diese Frage, dass er machen konnte, was er wollte. Er brauchte das nur ökonomisch zu rechtfertigen. Das als Mensch zu rechtfertigen ist eine völlig neue Dimension. Und das kann man auch für Investmentbanker machen und für Monsanto-Hersteller und weiß der Kuckuck was.Könnte das Thema „Würde“ ein gemeinsames Anliegen in unserer Gesellschaft insgesamt sein, das zu einer Subjekt-Subjekt-Gesellschaft führt?Dieses Anliegen versuche ich im Augenblick mit dem Würdekompass in der Öffentlichkeit breit zu machen. Dabei ist Würde aber immer etwas, was jeder für sich selbst bestimmt. Und dann braucht man andere, mit denen man das gemeinsam umsetzen kann. Wer das macht, ist als Konsument für diese Welt gewissermaßen untauglich. Der ist nicht mehr verführbar. Der macht andere Leute nicht mehr zu Objekten und stellt sich selbst auch nicht mehr selbst als Objekt zur Verfügung. Damit wird man automatisch jemand, an dem sich diese Konsumgesellschaft die Zähne ausbeißt.Dr. rer. nat. Dr. med. habil Gerald Hütherist Neurobiologe, Sachbuchautor und seit 2015 Vorstand der Akademie für Potentialentfaltung.Seine beruflichen Stationen sind: Biologiestudium, Forschungsstudium und Promotion an der Universität Leipzig, Habilitation an der Medizinischen Fakultät der Universität Göttingen. Wissenschaftliche Tätigkeit am Zoologischen Institut der Universität Leipzig und Jena, am Max-Planck-Institut für experimentelle Medizin Göttingen, als Heisenbergstipendium der DFG und an der Psychiatrischen Klinik der Universität Göttingen.Zu seinen wissenschaftlichen Themenfeldern gehören: Einfluss früher Erfahrungen auf die Hirnentwicklung, Auswirkungen von Angst und Stress und Bedeutung emotionaler Reaktionen.

Martin Kirchner, Pioneers of Change

Martin Kirchner, Pioneers of Change

Die Theory von Otto Scharmer
Theory U

Ideen Methode Träumen

Wie können wir echte soziale und ökologische Innovationen entwickeln und den so dringend nötigen Wandel gemeinsam schaffen? Durch einen U-förmigen Prozess meint der MIT-Senior-Dozent Otto Scharmer. Und zwar mit seiner Theory U. Die Theorie U ist eine Methode für Veränderungen in Unternehmen und Organisationen- Entwickelt hat sie der Senior Dozent am Massachusetts Institute of Technology (MIT) Otto Scharmer. Schon während seines Doktorstudiums an der Universität Witten/Herdecke studierte Scharmer eine ähnliche Methode in den Klassen des österreichischen Ökonomen Friedrich Glasl. Später nahm er die Grundprinzipien der Methode auf und erweiterte sie zu einer Theorie des Lernens und des Management. Er nannte sie „Theorie U“.Seinen Namen erhielt die Methode aufgrund des U-förmigen Prozesses. Am linken Ende des Us steht eine Diagnose des gegenwärtigen Zustandes. Und am rechten Ende liegen die Zukunftsvisionen. Dazwischen durchlaufen die Menschen einen U-förmigen Tiefgang, der aus vier Ebenen und sieben Phasen besteht.Die drei Bewegungsebenen der Theory UGewohnheitswelt: In der gewohnten Welt befinden wir uns in einem Zustand, den Otto Scharmer als „Downloading“ bezeichnet. Wir nehmen nur wahr, was wir ohnehin schon kennen, wissen und denken. Dieser Zustand gleicht einem Haus mit herunter gelassenen Rolladen.Dingwelt: Öffnen wir unser Denken, halten inne und sehen wirklich hin, dann können wir auf einer faktischen Ebene neue Informationen aufnehmen. Wir lernen neue Dinge, erkennen neue Zusammenhänge oder erfahren neue Informationen.Du-Welt: Öffnen wir unser Fühlen (unser Herz), können wir von der Ding- in die Du-Welt gelangen. Wir fühlen uns in andere ein, nutzen unsere empathischen Fähigkeiten und können die Welt aus der Perspektive anderer (auch emotional) wahrnehmen.Quelle: Der Übergang zu dieser Ebene geschieht, wenn wir unseren Willen öffnen, loslassen und eine absichtslose Leere annehmen. Dann können wir in einen Zustand des „Presencing“ gelangen, wie Scharmer dies nennt. Mit dieser Wortschöpfung aus „Present“ und „Sensing“ beschreibt er einen Zustand des Flow oder der Inspiration, in der die Weisheit aus einer nicht rational greifbaren Quelle in unser Bewusstsein gelangt. Oft ist dies eine kollektive Erfahrung.Die sieben Phasen der Theory UEinen Überblick über die vier Ebenen und die darin befindlichen sieben Phasen gibt die folgende Grafik. Der Prozess der Theory U sieht eine Bewegung von links oben über die Mitte unten nach rechts oben vor. Wichtig ist in diesem Zusammenhang auch die Erkenntnis, dass wir normalerweise versucht sind in direkter Gerade von links oben nach rechts oben zu gehen – also den tiefen, bewusstseinsverändernden Weg durch das U auszulassen. Dadurch, so Scharmer, gelangen wir aber immer nur zu Lösungen, die „mehr vom Selben“ sind. Wir denken uns dann immer nur Dinge aus, die es schon gibt.Wirkliche Innovation – wie wir sie brauchen, um einen echten öko-sozialen Wandel in Unternehmen, Organisationen, Institutionen und der Gesellschaft hinzubekommen – gelingen so aber nicht. Dazu brauchen wir nach Scharmer eben den U-Prozess, während dem sich tiefere Schichten der Realitätswahrnehmung eröffnen. Dadurch gelangen wir laut Scharmer in einen Zustand, in dem wir Ideen aus der Zukunft heraus erdenken und entwickeln können (und nicht auf Basis unserer Erfahrungen, also der Vergangenheit).Theory U erlernenOtto Scharmer vermittelt die Theory U in weltweiten MOOCs (Massiv Open Online Courses). Dazu gehören Online Live-Sessions mit Scharmer selbst, Aufgaben und vorbereitete Videos. Außerdem gibt es parallel zu den laufenden Kursen Nutzer*innengruppen in vielen Städten, die sich die Live-Sessions gemeinsam anschauen und auch die Übungen gemeinsam durchführen. Die Infos zur Vernetzung findest du, wenn du an dem Kurs teilnimmst. Weitere Infos findest du unter: https://www.presencing.org

"Glaube an Dich, vertraue den Menschen und liebe die Welt!", Marek Rohde, faironomics.de

Marek Rohde, faironomics.de

Vivian Dittmar: Wer Träume verwirklichen will, muss Spüren lernen.

Vivian Dittmar: Spüren lernen

Verlosung: Verschenke ein Buch

Kennst du einen Menschen, der eine super Idee hat für eine öko-soziales Projekt – oder der ein ganz tolles Projekte für den öko-fairen Wandel bereits am Laufen hat? Und würdest du diesem Menschen gerne eine Freude machen, ihm Inspiriation, Ermutigung und Anregungen schenken?Dann mach mit bei unserer Verlosung!Zum Start unseres neuen Buches "Faironomics" verlosen wir 5 x 1 Exemplar.Du kannst bis zum 10. Juni 2019 (24 Uhr) teilnehmen. Und so einfach geht das:Schritt 1: Wer soll das Buch bekommen?Schreibe unter diesem Beitrag als Kommentar, auf Facebook oder per Email, wem du warum das Buch schenken möchtest. Du kannst dabei Namen und Projekt nennen (inklusive Website oder Facebook-Seite) – oder das Ganze anonym machen (so nach dem Motto "Mein Nachbar organisiert ein Repair-Café" oder "Meine Schwester will sich mit einem Unverpackt-Laden selbständig machen")Schritt 2: Wie lautet die Widmung?Schreibe uns – wenn du möchtest – auch deinen Text für die Widmung! Das ist deine Gelegenheit, ihm oder ihr zu sagen, warum du es so toll findest, was er oder sie macht!Schritt 3: Gewinne mit etwas Glück!Schreibe uns bis zum 10 Juni 2019 um 24 Uhr! Denn am 11. Juni ziehen wir die fünf Gewinner*innen! Wir nehmen Kontakt zu dir auf. Wenn du eine Widmung möchtest, schreiben wir sie dir ins Buch und senden es dir zu.Wir wünschen dir viel Glück und drücken dir die Daumen!!!

Vivian Dittmar: Über innere Arbeit

Wer sich für eine bessere Welt engagieren will, muss auch sich selbst verändern. Der muss mit sich, seinen eigenen Bedürfnissen und Impulsen in Kontakt kommen, meint die Gründerin der „Be The Change Stiftung" Vivian Dittmar. Wie das geht? Das hat sie uns erzählt. Wie finde ich heraus, was ich in meinem Leben wirklich tun will?Es ist ein Phänomen unserer Kultur, dass die meisten von uns nicht wirklich wissen, was sie in ihrem Leben machen wollen. Das hat viel damit zu tun, wie wir Menschen bilden. Kleine Kinder haben ständig Impulse, was sie wollen und gehen ihnen nach: Handlungsimpulse, Spielimpulse, Lernimpulse, Kreativimpulse, Beziehungsimpulse … Dann kommt die Schule. Sie ist letztlich ein ganz großes Trainingslager, in dem sie lernen sollen diesen Impulsen nicht mehr nachzugehen. Statt dessen sollten sie das tun, was von außen vorgegeben wird, was andere für wichtiger halten.Dieses Training durchlaufen Kinder über viele Jahre, viele Stunden am Tag mit großer Konsequenz. Und das in einer Zeit, in der Menschen extrem formbar sind. Am Ende kommen da Menschen heraus, die nicht mehr im Kontakt mit sich sind. Das haben sie über Jahre abtrainiert. Und nach der Schule sollen sie dann aber auf einmal wissen, was sie wollen. Da sind viele total verloren. Entweder sie merken das gleich oder in der Midlife-Crisis oder irgendwo dazwischen.Die Erkenntnis „Ich weiß eigentlich gar nicht, was ich wirklich will und alles, was ich glaube zu wollen, ist doch irgendwie von außen aufgesetzt“ ist erstmal sehr schmerzhaft. Sie ist aber auch ein wichtiger Startpunkt. Von dort aus können sich Menschen auf den Weg machen. Das erlebe ich als einen inneren Klärungsprozess, der auf der einen Seite auf einer emotionalen Ebene stattfindet und auf der anderen Seite auf einer Willensebene.Und wie finde ich nun heraus, was ich wirklich will?Ganz wichtig ist, dass das kein intellektueller Prozess ist. Wir haben meist gelernt, Probleme intellektuell anzugehen und sich irgendwelche Fragen zu stellen. Das ist auch gut und schön. Doch wenn die Antworten nur auf einer intellektuellen Ebene kommen, hat das so eine Beliebigkeit. Der Verstand kann ja alles mögliche in alle möglichen Richtungen argumentieren. Irgendwann kommt man so nicht mehr weiter.Dann muss man den Modus wechsel und vom Denken zum Spüren kommen. Denn im Spüren offenbaren sich andere Denkweisen. Denkweisen, die ich das „transrationale Denken“ nenne. Authentische Impulse spüren wir über den Körper und die innere Wahrnehmung. So können wir zwischen einem echten, uns eigenen Impuls unterscheiden und einem Impuls, der von außen kommt. Das kann der Intellekt nicht.Wenn Menschen anfangen zu spüren, kommen die meisten von ihnen mit einem ganzen Haufen von Emotionen in Kontakt. Denn im Laufe der Zeit, haben sich viele nicht gefühlte Gefühle aufgestaut. Dadurch kommen sie zunächst gar nicht mit dem transrationalen Denken in Kontakt – also mit den Impulsen, der Intuition und ihrer Inspiration. Statt dessen sind nicht alle, aber viele Menschen mit etlichen Gefühle konfrontiert, die sie gar nicht fühlen wollen. Sie müssen dann diesen ganzen Emotionswust erst einmal aufräumen.Darunter verbergen sich die Bedürfnisse. Sie sind meistens erst einmal in einem sehr unreifen Zustand, weil sie so lange nicht gefühlt wurden. Und darunter befinden sich dann erst die authentischen Impulse. Deshalb geht es darum, dass wir lernen zu fühlen, zu integrieren, zu heilen und dadurch die Gefühle wieder frei klingen zu lassen. Wir müssen ein Bewusstsein dafür entwicklen, was unser eigentliches Bedürfnis in einer Situation ist. Und dann müssen wir tiefer gehen und zu schauen: Was ist da jetzt ein wirklich authentischer Impuls? Und was ist einfach so ein Ego-Bedürfnis oder ein unreifes Ach-das-hätte-ich-jetzt-gerne-mal ...?Wie lerne ich praktisch meine Impulse wieder zu spüren?Ich plädiere sehr für eine regelmäßige Praxis. Am besten ist es, sich ganz bewusst Räume zu schaffen, um das Spüren zu üben. Außerdem müssen wir das gemeinsam tun. Man kann versuchen, es alleine zu üben – aber das ist nicht sehr effizient. Es ist einfacher, wenn wir uns zusammentun und wenn wir uns gegenseitig unterstützen, indem wir uns zuhören. Denn das Zuhören hat eine große Macht. Das ist wie beim Momo.Das heißt ich plädiere dafür, dass wir uns gegenseitig regelmäßig zuhören. Dass wir ganz bewusst Räume schaffen, wo der eine zuhört und der andere in sich hinein lauscht und dem Worte gibt, was da auftaucht, aus dem Körper heraus, aus dem Spüren. Das ist ein Klärungsprozess, der Zeit braucht. Sich dafür fünf Minuten pro Tag zu nehmen, ist ein guter Zeitraum. Das ist zwar nicht viel, aber es kommt auch sehr auf die Regelmäßigkeit an. Auf diese Weise gelingt so eine Art emotionale Hygiene, durch die Menschen immer mehr mit sich in Kontakt kommen können. Gleichzeitig lernen sie durch das Zuhören, jemanden anderen wirklich wahrzunehmen und einfach ganz dasein zu lassen. Das ist eine Praxis, die ich sehr empfehle, um die Emotions- und die Bedürfnisebene zu klären.Bedeutet so ein innerer Klärungsprozess auch automatisch, dass die Menschen umweltbewusster und sozialer leben?Das ist eine spannende Frage. Ich habe jedoch keine eindeutige Antwort. Ich erlebe, dass bei Menschen, die stärker mit sich in Kontakt kommen, automatisch auch Bedürfnisse auftauchen wie: „Ich will das es allen gut geht“. Aber das ist nicht bei jedem so. Ich sehe auch Menschen, die sich in ihrer Selbstverwirklichung verlaufen, und diese zum Selbstzweck machen. Allerdings wird das dann auch zu einer Frustration. Da verstrickt sich die Selbstverwirklichung in sich selbst. Auf jeden Fall gilt: um in unserer Welt wirksam zu sein, brauchen wir die innere Arbeit. Und die innere Arbeit braucht auch den äußeren Zweck. Das ist so eine wechselseitige Abhängigkeit.Wie komme ich aus dem Dilemma heraus, dass ich die Welt verändern will – und mich nicht davon frusten lasse, dass so viele nicht mitmachen?Ich gucke eher mit einer großen Verwunderung und auch Demut in die Welt und denke: „Ha, das ist ja interessant, dass es viele Menschen gibt, die diesen klaren Ruf spüren. Und dass es noch mehr gibt, die es im Moment noch nicht spüren“. Ich habe ein ganz tiefes Vertrauen und einen ganz tiefen Respekt vor dem, wie sich jedes einzelne Leben zeigt und entfaltet, dass ich mir gar nicht anmaße zu sagen, dass sollte anders sein. Es war ein wichtiger Schritt für mich zu sagen: „okay, ich verstehe das nicht. Und gleichzeitig kann ich nur zur Kenntnis nehmen, dass es so ist“. Das hat viel mit dem Vertrauen in die innere Führung jedes einzelnen zu tun.Gleichzeitig ist meine Aufgabe meinem Impuls zu vertrauen und mich zum Beispiel hinzustellen und zu sagen: „Wir brauchen einen öko-sozialen Wandel und zwar jetzt!“ Das spüre ich in jeder Faser meines Wesens. Und dann kann es sein, dass andere sich davon angesteckt fühlen und sagen: „Ja, genau, ich will etwas ähnliches“. Es kann aber auch sein, dass das nicht so ist. Das müssen wir meiner Meinung nach aushalten. Für mich das eine gute Übung in Demut.Menschen, die einen großen Drang haben zu missionieren, kompensieren damit oft die innere Arbeit, die sie nicht gemacht haben. Solche Menschen haben oft einen Absolutheitsanspruch. Und der ist immer ganz eng verknüpft mit Emotionen. Deshalb sieht man in einem unreifen Aktivismus ganz viel Anklage, ganz viel Verurteilung, ganz viel „es sollte anders sein“, „die Welt sollte anders sein“ und „die Politiker sollten anders sein“ und so weiter. Es ist aber eine unreife Haltung nicht zu schauen, was ich selbst tun kann, sondern zu erwarten, dass Mama und Papa etwas für mich tun – oder übersetzt die Großen und Mächtigen.Deshalb sind Absolutheitsansprüche immer mit unreifen Urteilen in uns verknüpft, mit nicht gefühlten Gefühlen, die wir nicht in uns ausgesöhnt haben. Und anstatt uns denen zuzuwenden und diese zunächst schwierigen Emotionen auszuhalten, gehen wir auf die Barrikaden und schreien unseren Schmerz in die Welt hinaus. Das ist auch vollkommen in Ordnung und ich will das auf keinen Fall verurteilen. Das kann man so machen. Doch es ist meines Erachtens gut, zwischen dieser Form von Aktivismus und einem echten Sich-Einbringen zu unterscheiden – einem reifen oder auch heiligen Aktivismus. Oft wird ein unreifer Aktivismus zum Teil des Problems, anstatt zum Teil der Lösung.Vivian Dittmar begleitete Menschen viele Jahre lang bei ihrer Persönlichkeitsentwicklung. Dann wurde ihr klar, dass wir Menschen uns nur dann voll entfalten können, wenn wir in gesunden, positiven und lebensbejahenden Strukturen leben können. Deshalb gründete sie die Be the Change Stiftung, um den gesamtgesellschaftlichen, kulturellen Wandel zu unterstützen. Dort gibt es Bildungsangebote für Menschen, die den öko-sozialen Wandel lebendig werden lassen wollen. Außerdem ist sie Beraterin beim Terra Institut und begleitet als solche Unternehmen bei ihren Transformationsprozessen hin zu einer nachhaltigen Kultur. Schließlich schreibt sie Ratgeber für Gefühle und Beziehungen. https://viviandittmar.net

Verändere dich!

individuell ökologisch sozial

Tiefe Ökologie

Mit Verzweiflung umgehen und sich ermutigen

Finde dein Ikigai: Druckvorlage bei www.faironomics.de
Ikigai – japanische Lebenskunst

individuell ökologisch sozial

Ikigai kommt aus dem Japanischen und bedeutet wörtlich übersetzt „Lebenswert“ („iki“ für „Leben“ und „gai“ für „Wert“). Mit Hilfe einiger Fragen, kannst auch du diesen übergeordneten Sinn deines Lebens finden. Wir leben in einer schnellen Welt, in der wir durch Tausende von Nachrichten, Botschaften und Meldungen ständig von uns selbst abgelenkt werden. Kein Wunder,dass sich immer mehr Menschen nach einem Fokus auf das wirklich Wesentliche sehnen. Doch anscheinend war das auch schon vor Tausenden von Jahren so, denn die Philosophie des Ikigai ist schon sehr alt – und hat sich bewährt, wenn man sich zum Beispiel die Bewohner*innen der japanischen Insel Okinawa ansieht. Sie sollen zu den glücklichsten Menschen der Welt gehören – und zu denen, die auch besonders alt werden. Glück und Gesundheit hängen ja zusammen. Das eigene Ikigai zu kennen und zu leben, spielt da auf jeden Fall eine wesentliche Rolle.Die Bereiche des IkigaiDas Ikigai ist sicherlich auch deshalb so beliebt, weil es über eine ganz einfache Grafik die gesamte Philosophie auf einen Blick rüber bringt. Wir haben sie für dich in einem Canvas visualisiert, das du nutzen kannst, um deine Antworten darin einzutragen.Ikigai (PDF)Wie du siehst, besteht das Ikigai aus vier Kreisen für das,was du liebstwas du gut kannstwas die Welt brauchtund wofür du bezahlt wirstIn den vier Schnittmengen findest du dann deinen Weg zu deinem persönlichen „sweet spot“ des Ikigai:Deine Passion ergibt sich aus dem, was du liebst und was du gut kannst.Deine Mission ergibst sich aus dem, was du liebst und was die Welt braucht.Deine Berufung ergibt sich aus dem, was die Welt braucht und wofür du bezahlt wirst.Dein Beruf ergibt sich aus dem, was du gut kannst und wofür man dich bezahlt.Dein Ikigai zu finden, ist keine einmalige und schnelle Angelegenheit. Du brauchst dafür Geduld, Ruhe und Muße. Denn die Fragen des Ikigai scheinen zunächst vielleicht ganz einfach zu beantworten zu sein. Doch wenn du immer wieder aufmerksam in dich gehst und die wirklich tief liegenden Antworten suchst, dann wirst du erkennen, dass du dich dadurch auf einen Weg begibst.Beantworte die Fragen des IkigaiUm dich auf die Suche nach den echten Antworten zu machen, brauchst du zunächst also ein bisschen Zeit und einen ruhigen Ort, an dem dich niemand stört. Lade dir das PDF mit der Ikigai-Vorlage herunter und drucke sie dir aus. Setz dich dann in Ruhe hin und höre vor allem in dich hinein, um Antworten zu finden. Versuche deiner Intuition freien Lauf zu lassen, und nicht zu sehr in deinem rationalen Kopf festzusitzen. Gehe dann Kreis für Kreis durch und beantworte die Fragen.Hier sind noch ein paar Anschlussfragen, die dir helfen sollen, deinem Ikigai auf die Spur zu kommen:1. Was liebst du?Was begeistert dich (auch wenn du es noch nicht perfekt kannst)?Was kannst du lange tun, ohne zu ermüden?Was hast du es schon als Kind gerne getan?Worüber redest du gerne (auch wenn du vielleicht noch nicht alles darüber weißt)?Wofür würdest du jeden Morgen voller Vorfreude aus dem Bett steigen?2. Was braucht die Welt?Was schenkt dir Sinn?Was entspricht deinen Werten?Was willst du nach deinem Tod in der Welt hinterlassen?Was würde wem fehlen, wenn du es nicht tätest?Wie würde es das Leben anderer bereichern?3. Womit verdienst du Geld?Was ist dein Beruf?Wie verdienst du momentan dein Einkommen?Welche weiteren Einnahmen hast du?4. Was kannst du gut?Was sind deine Talente?Was kannst du besser als die meisten?Welche Ausbildungen hast du?Welche Fähigkeiten schätzen andere an dir?Durch welche Fähigkeiten hast du Herausforderungen deines Lebens gemeistert?Nimm dir Zeit und gehe das Ikigai immer wieder, zu unterschiedlichen Zeiten, an unterschiedlichen Tagen und in verschiedenen Stimmungen durch. Binde dich dabei gedanklich nicht zu sehr an das, was dir Geld bringt. Wie du siehst, ist das nur eine einzige Komponente von vieren beim Ikigai. Wenn du es zum Beispiel liebst, den ganzen Tag in der Sonne zu liegen oder Socken zu stricken, dann schreibe genau das auf. Es bedeutet nicht, dass du es zu deinem nächsten Beruf machen sollst. Du kannst diesen Dingen auch auf andere Weise einen Platz in deinem Leben einräumen.Tipp: Negative GlaubenssätzeWenn es dir schwerfällt, Antworten zu finden, dann kann es sein, dass dich negative Glaubenssätze davon abhalten. Schau mal zur Übung „Mein Geldexperiment“, um zu erfahren, wie du deinen negativen Glaubenssätzen auf die Spur kommen kannst.

Heldenreise Canvas

individuell

"Wer seine Würde bewahren will, müßte aufhören sich selbst und andere wie Objekte zu behandeln”, Gerald Hüther

Gerald Hüther, Akademie für Potentiale ...

The Work: Lieben was ist

Glaubenssätze hinterfragen und innere Freiheit gewinnen